Майя
Однажды Нарада сказал Кришне:
— Господи, покажи мне Майю.
Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал:
— Нарада, я хочу пить; не можешь ли ты принести мне воды?
— Подожди немного, я пойду и достану её.
И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде её он тотчас забыл, что его учитель ждёт воды и, может быть, умирает от жажды; забыл всё и стал болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был в том же доме и разговаривал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать её за него. Они поженились и имели детей.
Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада унаследовал его имущество и жил очень счастливо в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом и прочим. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл жену, другой — одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.
Однако течение оказалось слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло течением. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил руку того, которого вёл, и тот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти хоть её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал:
— Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже полчаса.
— Полчаса?!
В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! И это — Майя.
За что держаться?
Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева.
Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую верёвку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за верёвку.
Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится верёвка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.
Два предложения
Однажды, царь Юдхиштхира, когда он ещё был мальчиком, учился в гурукуле. И в школу пришёл проверяющий. Он стал спрашивать учеников, и все наперебой рассказывали о своих познаниях. Но когда он спросил у Юдхиштхиры, тот спокойно сказал:
— Я выучил алфавит и знаю первое предложение из букваря.
Проверяющий был разгневан и стал кричать:
— Как можно так долго учиться и выучить только одно предложение?!
Тогда мальчик подумал и ответил:
— Ну, может быть, ещё второе.
Тогда проверяющий решил наказать будущего царя. Он схватил розги и стал его бить. Но, несмотря на боль, мальчик всё терпел и улыбался, и тогда сомнения стали появляться у проверяющего. И тут он увидел раскрытый учебник и прочёл первое предложение: «Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь терпелив и спокоен — всё пройдёт».
И тут проверяющему стало стыдно, и он попросил у мальчика прощения. Но Юдхиштхира сказал:
— Не надо извиняться, так как пока ты меня бил, я всё-таки на тебя был обижен, а значит, я не понял даже первого высказывания.
И тогда проверяющий вспомнил второе предложение: «Всегда говори правду и ничего кроме правды».
Два царя
Бог Кришна захотел проверить мудрость своих царей и однажды пригласил к себе царя, которого звали Дурьодана, известного по всей стране за свою жестокость и скаредность, и чьи подданные жили в постоянном страхе. И сказал Бог Кришна королю Дурьодане:
— Я хочу, чтобы ты пошёл и обошёл весь мир, и нашёл мне по-настоящему хорошего, доброго человека.
Дурьодана ответил:
— Да, мой господин, — и послушно отправился на поиски.
Он встречался и разговаривал со множеством людей. Спустя много времени, он вернулся обратно к Богу и сказал:
— Мой Бог, я сделал всё, как ты мне велел и обошёл весь мир в поисках такого человека. Но я его не нашёл. Все люди, которых я встречал, себялюбивы и порочны. Нигде нельзя найти этого хорошего человека, которого ты ищешь.
И Бог Кришна послал его прочь и позвал другого царя, которого звали Дхаммараджа, известного за своё великодушие и доброту, и горячо любимого его подданными.
И сказал ему Кришна:
— Царь Дхаммараджа, мне хочется, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света и привёл ко мне хотя бы одного действительно порочного человека.
Дхаммараджа также подчинился и отправился в путь, на котором повстречал и разговаривал с большим количеством людей.
Много времени прошло, прежде чем он вернулся к Кришне и сказал:
— Мой повелитель, я тебя подвёл: я никого не нашёл. Есть обманутые люди, люди, которые введены в заблуждение, сбились с пути, кто действовал, не ведая, что творит, но нигде я не смог найти по-настоящему грешного человека. У них у всех доброе сердце, несмотря на их слабости!
Время ли беспокоить меня?
Жил великий учёный, который распевал по утрам молитвы три, четыре, пять часов подряд. И так продолжалось годы напролёт. Он был великим учёным, великим знатоком санскрита, очень образованным человеком.
Наконец Кришна сжалился над ним и однажды пришёл к нему. Он встал позади этого человека, положил свою руку на его плечо. Человек посмотрел вверх и спросил:
— Что вы делаете? Разве вы не видите, что я творю свои молитвы? Время ли беспокоить меня?
И Кришна отпрянул и исчез.
Нужда отпала
Кришна собирался поужинать. Он отщипнул кусочек лепёшки и стал жевать, но вдруг вскочил и побежал к двери. Рукмини, его жена, спросила:
— Что ты делаешь, мой Господин? Куда ты идёшь? В чём спешка? Почему так внезапно?
Кришна остановился в дверях, подождал мгновение и вернулся назад. Принял печальный вид, снова сел и начал есть. Рукмини удивилась.
— Теперь ты озадачил меня ещё сильнее. Почему ты вскочил так внезапно? Почему ты вернулся, зачем? Ты вскочил, будто в доме пожар.
Кришна ответил:
— Было нечто. Один из моих приверженцев идёт по городу. Он поёт мою песню, играет на вине*, танцуя на улице. Но люди бросают в него камни, и кровь течёт у него со лба. Он совсем не реагирует, он абсолютно безмолвен, абсолютно сосредоточен, абсолютно беспомощен. Я был нужен, чтобы немедленно помочь ему.
— Тогда почему ты вернулся от двери, если был нужен так срочно? — спросила Рукмини.
— Нужда отпала. В тот момент, когда я достиг двери, он взял в руки камень. Теперь он помогает себе сам. Моя помощь уже не нужна.
Приходи завтра
Однажды бедный брахман пришёл ко двору Дхаммараджи, старшего из Пандавов, и попросил помочь ему отпраздновать свадьбу дочери. Дхаммараджа обещал дать ему всё, в чём он нуждается, но сказал, чтобы он пришёл на следующий день. У брата Дхаммараджи Бхимы эта фраза вызвала такое ликование, что он приказал отпраздновать это событие по всему царству: всюду поднять флаги и бить в барабаны. Царь поинтересовался причиной столь внезапной вспышки радости, и Бхима ответил:
— Ты только что объявил, что проживёшь ещё один день, разве это не достаточный повод для радости, когда никто не уверен даже в следующей минуте?
Самоуничижение есть эгоизм
Кришна как-то притворился страдающим от головной боли — сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову тёплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошёл в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.
Кришна велел ему принести… пыль с ног истинного бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих ног.
— Мы слишком никчёмны, — заявили они.
Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его:
— Ты не был во Вриндаване, где живут гопи (пастушки)?
Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул:
— Что гопи знают о бхакти (преданности)?
И всё-таки он поспешил во Вриндаван.
Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их ног может вылечить Его, они, ни секунды не раздумывая, стрясли пыль со своих ног и высыпали её в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке, головная боль Кришны прошла.
Совершенная концентрация
В те далёкие времена высший смысл обучения заключался в стремлении освободиться от самости и эгоизма, перекрывающих человеку возможность войти в тонкие сферы интуитивного знания.
У подножия горы, в долине, покрытой прекрасными цветами, стояла небольшая, удобно устроенная отшельническая обитель. Она находилась в пещере, вырубленной в скале. Жил в ней Мастер с одним учеником.
Когда утренняя заря освещала горные вершины, и на их склонах чудно улыбались пёстрые цветы, Мастер с учеником начинали петь гимны восходящему солнцу. Это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого сна незнания. Они улыбались вместе с природой, пробудившись после ночного покоя.
Когда утренняя заря ещё не занималась над долиной, Мастер, по обыкновению, требовал от ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, слушая его проповедь с полным вниманием.
Однажды Мастер заметил, что ученик недостаточно внимателен, поэтому он спросил:
— Сын мой, почему ум твой не полностью направлен на мою проповедь, пожалуйста, скажи мне, что отвлекает тебя?
Ученик ответил:
— Уважаемый Мастер, мой ум отвлекает буйвол, пасущийся на зелёном лугу, которого я недавно приобрёл.
Мастер встал и пригласил ученика следовать за собой. Приведя его в небольшое отдельное помещение в пещере, он велел ему закрыть дверь и думать только о буйволе.
На следующее утро Мастер заглянул через маленькое окошко в комнату. Ученик медитировал. Он спросил ученика:
— Сын мой, что делаешь?
Тот ответил:
— Господин, я пасусь вместе с буйволом на лугу. Выходить мне?
— Нет, сын мой. Иди и пасись с твоим буйволом!
Прошёл второй день. И на следующее утро Мастер спросил через маленькое окошко:
— Дорогой мой, что ты делаешь?
— О, Мастер, теперь я рассматриваю буйвола в моей комнате и кормлю его. Приходить ли мне к Вам с моим буйволом?
— Нет ещё, сын мой. Продли видение о буйволе и его кормлении.
Так прошли ещё два дня в медитации о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:
— Сын мой, скажи мне, пожалуйста, что ты теперь делаешь?
Ученик только промычал в ответ:
— Как я могу выйти через эту узкую дверь?
Тогда Мастер прошёл в комнату и вывел ученика из его транса. Ученик улыбался, чувствуя, что шагает на четырёх ногах.
После этого Мастер задавал много глубоких вопросов, и ученик отвечал корректно, как никогда раньше.
— Теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния, — сказал Мастер.
Прозрение
В южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире — статуя саньясина Бахубали («человек с сильными руками»).
Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший — Бхарат и младший — Бахубали.
Царь отрёкся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушёл и погрузился в мир медитации.
Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрёкшись от царства, не сделал на этот счёт никаких распоряжений.
Он рассуждал так: «Как я могу сделать это? Ведь власть — это то, от чего я отрёкся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрёкся? Власть — их. Я не забираю её с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдёт по моим стопам».
Бхарат разделил взгляды своего отца и ушёл в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царём, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.
Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не смог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царём, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.
Рассерженный Бахубали пошёл в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришёл и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нём. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрёкся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашёл его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем». В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слёзы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.
Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец её ноги — в человеческий рост. Вокруг неё располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветлённым. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнёзда.
А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветлённый? Он был на грани просветления, и он всё ещё там. Что помешало ему?
Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии, и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветлённым, а он, отрёкшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, всё ещё на пути.
Отец нашёл обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлён, обнаружив, что младший сын стал просветлённым. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:
— Ты видишь, Бахубали стал просветлённым, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
— Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты — единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своём роде уникален, и эта маленькая идея — очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он грубый и неискушённый в писаниях, не было таких мыслей. Он пришёл, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так как он всё делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветлённым, а ты, двигаясь шаг за шагом, всё ещё на пути.
Победитель
В Ригведе есть замечательная история о женщине-Мастере. Она относится к той эпохе, когда женщина была свободной и имела равные права с мужчиной. Немного было на свете женщин-Мастеров: Гарджи, Рабия, Сахаджа, Дая, Лала, Мира.
Император страны обычно каждый год устраивал великое собрание мудрецов, на котором говорили о смысле жизни. Победителю причитался приз — стадо коров, рога которых были увешаны золотом.
Ранним утром начались дискуссии между мудрецами. Яджнавалкья был одним из знаменитых учителей в те дни, но он не был Мастером.
Гарджи была Мастером, её не интересовала награда, она пришла одна, скромно сидела в стороне и слушала.
Яджнавалкья прибыл с большой свитой учеников позже всех. Солнце уже нещадно палило. Коровы, предназначенные в награду, разопревшие, стояли перед дворцом. Уверенный в собственной победе, он сказал одному из учеников:
— Отведи этих несчастных животных в нашу коммуну. Зачем им зря томиться на солнце?
Яджнавалкья победил всех соперников и сказал императору:
— Прости меня за то, что мои ученики увели коров раньше, чем ты присудил мне награду.
Гарджи встала. Возможно, она могла бы и промолчать, если бы Яджнавалкья не проявил такую самоуверенность. Она сказала:
— Подожди! Ты победил всех и показал свою учёность, но это не означает, что ты познал истину. Я сидела молча, наблюдая. Если кто-то утверждает истину, к чему мне высказываться? Но ты зашёл слишком далеко. Я вынуждена дискутировать с тобой.
Она задала всего один вопрос, и Яджнавалкья был повержен. Гарджи спросила:
— Ты сказал: «Бог создал мир». Почему ты так сказал? Ты был свидетелем, когда он создавал мир? В любом случае, как бы ты ни ответил, ты утвердишь свою ошибку. Если бы ты был свидетелем, то мир уже тогда был создан, ведь ты — часть мира; если ты не был свидетелем, на каком основании ты утверждаешь, что всё нуждается в Творце? Объясни, или верни коров!
Яджнавалкья был потрясён. Все присутствующие были потрясены. Она была права. Гарджи сказала:
— Только ради спора, даже если я допускаю, что Бог создал мир, я хочу знать, на каком основании ты веришь в эту гипотезу?
Яджнавалкья сказал:
— Всё должно быть созданным. Эта прекрасная, безбрежная жизнь не может прийти к существованию из ничего.
— Допустим, — ответила Гарджи. — Но ты уже упустил победу. Верни коров!
— Что ты имеешь в виду? — спросил Яджнавалкья.
— Если всякое существование нуждается в Создателе, то кто создал Создателя? Допустим, Создателя создал другой Создатель, более безбрежный, а того, в свою очередь, создал ещё более могущественный Создатель, но в таком случае, кто создал Создателя всех Создателей?
Яджнавалкья понял, что теперь уже невозможно избавиться от этой женщины. Всё его величие рассыпалось в прах. Он рассердился и, уже не контролируя себя, забывая про всякую учтивость, крикнул:
— Женщина, если ты не остановишься, твоя голова покатится по земле!
Гарджи сказала:
— Это аргумент? Ты полагаешь, что, отрубив мне голову, ты станешь победителем? Это, несомненно, станет фактом твоего поражения.
Коров пришлось отдать Гарджи.
Говорят, что после этого поражения Яджнавалкья, осознав глубину своего неведения, объявил о своём решении оставить учеников и семью. Имущество своё он поделил между двумя жёнами и намерился идти искать Истину.
Тогда обратилась к нему его жена Майтрея:
— Скажи, возлюбленный мой, неужели твои богатства не могут способствовать в приобретении той Истины, на поиски которой ты отправляешься?
Яджнавалкья ответил ей:
— Даже все богатства мира не могли бы способствовать этому, ибо они принадлежат этому миру, в котором всё преходяще, всё принадлежит смерти. Я же отправляюсь на поиски бессмертия, поэтому я отрекаюсь от этого мира!
Тогда жена сказала ему:
— Я всегда следовала за тобой и, если ты отрёкся от богатства и оно не может помочь мне следовать за тобой и не даёт никакой надежды на бессмертие, то зачем оно мне? Сообщи мне то, что тебе известно.
И он сказал ей об Атмане (божьей искре в сердце человека):
— Если бьют в барабан, то не иначе можно овладеть в воздухе звуками его, как держа сам барабан или барабанщика, вследствие чего держишь и звуки его. Если ударять по лютне, то не иначе можно удержать в воздухе звуки её, как держа саму лютню или играющего на ней. Дыхание этого Великого существа подобно огню, в который положены сырые дрова, распространяющие во все стороны клубы дыма. Атман есть Ригведа, он есть Самаведа, он есть Яджурведа, он есть песни Атарваведы и Агнирас, сказки и сказания, наука и священное учение, стихи и правила, он есть законы и объяснения, всё существующее в этом мире есть его дыхание. Я отправляюсь на поиски его, чтобы стать единым со своей Высшей Сутью.
Сказав это, Яджнавалкья распрощался и ушёл в горы.
Через 12 лет он вернулся к людям просветлённым Мастером.
Зажги светильник мудрости
Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости.
Он пришёл к пещере, где жил гуру. При входе он увидел слабый свет, но когда он продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек пугается и, ощущая страх, поминает Божье имя. Так и садхака громко произнёс: «Намах Шивая!» (Слава Шиве!). Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришёл искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умён его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдёт и зажжёт погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из неё воду, налить масла и тогда попытаться зажечь её. Садхака проделал всё это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль, скорее всего, отсырел, его надо хорошенько просушить, а потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал — и добился успеха!
Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумленный гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что, будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока, и попросил гуру дать объяснения в более ясной форме. Гуру сказал:
— В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружён в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости.
Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах вайрагъи (отречения). Тогда и сможете вы зажечь светильник мудрости.
Притчи народов мира. Персидская сказка «Правда и ложь»
